在中国广袤的汉族地区，一年之中最为隆重和热闹的民俗节日，莫过于自古以来的传统“春节”。随着千百年来朝代的更迭和岁月的沧桑巨变，长达十天、半月以至整个农历正月，群众性庆祝高潮的内容和由内容所决定的形式，仍旧始终显示着浓厚的地方色彩。也正是这些蕴含多方文化内涵与形式的民间艺术，构筑了我国东西南北各方，大相径庭的民风、民俗和传统歌舞及其形式。

北方喜庆佳节中不可或缺的民间歌舞“秧歌”，自宋代伊始，逐渐遍及于大江南北，成为融入不同地域民间艺术形式与特色，既付共性又具个性的汉族群众歌舞活动。长江流域以至南岭以南地区现有的一些“秧歌”形式，虽已不再以“秧歌”相称，但若真追其来源，与早期流传于黄河流域祭祀性的“秧歌”，在渊源上会有一定的关系。

地处岭南的广东省潮汕地区，长期以来所流传的一种被称做“英歌”的“秧歌”形式，是已被当地群众所认同并倍受喜爱的群众活动形式。

“英歌”表演有“前棚”和“后棚”之分，一般以前棚表演为主体。每支“英歌”队由饰头槌者担任指挥，有时另设人物时迁为“耍蛇人”协助指挥。舞队一般由16至36名男青年组成，人数多时以梁山一百单八将数目为限。若由36人进行表演，其中18人持鼓，另18人手持一尺多长被称为“英歌槌”的圆形木棍，随节奏表演进退、跳跃步伐一致的集体舞蹈；同时亦可时而敲击“英歌槌”，时而相互对打。“英歌”队中一般设有“头槌”、“二槌”角色，“头槌”多为红面红须（或黑须）装扮成人物秦明或关圣；“二槌”为黑面黑须，装扮成梁山人物黑旋风李逵。有些地方还增设扮成花和尚鲁智深的“三槌”和打虎英雄武松的“四槌”等。这些人物穿戏装、挂腰牌好不威风、神气。

“英歌”中的所谓“后棚”部分，一种是专门进行有故事情节并以拉弦伴奏的小戏表演，俗称“英歌戏”。主要表演的传统剧目有《佛公佛母》、《桃花过渡》、《闹花灯》、《白鸟记》等。所演剧目的长短、多寡，全由观众的兴致而定；另一种则属于“英歌”舞队进行的游艺活动。实际上，“英歌戏”的表演形式与陕北秧歌“大场”后，由4人或2人表演男女爱情的“小场子”；山东胶州地区秧歌之后的“小戏”，在形式和目的性上是共同的。对于辛劳了一年的农民而言，在几乎是唯一喜庆和休闲的春节中，仅限于集体秧歌“大场”的欣赏或自娱，显然难以满足众人的需求。而在众人热闹、红火的表演之后，还能继而观赏令人津津乐道的情节故事表演，势必是延留至今的重要原因。

民间艺术都具有不同的地域性，如提起“英歌”，人们便自然会想到广东潮汕地区的“英歌”。而真到了潮汕地区，又要数被誉为“英歌舞之乡”的普宁“英歌”最为有名。普宁的“英歌”，较其它各地更为突出地将舞蹈、南拳套路以及戏曲演技融为一炉。只见表演者配合着忽紧忽缓的锣鼓点和众人如雷贯耳的吆喝，双手挥动彩色木棒，并不停地交错翻转敲击，一步一呼地边走边舞，呈现着以“长蛇挺进”或“双龙出海”等18种套式的队列变化，犹如以传统国术连接而成的团体操。整个表演过程气氛欢腾热烈、令人目不暇接。

广东“英歌”表演除与北方“秧歌”具有一定渊源外，还同样被当地民众赋予了能为民驱邪除秽的功能。当地人认为，新春伊始举行“英歌”表演，定会驱除邪恶、迎春接福、如意吉祥、六畜兴旺、生意兴隆。为使表演者具有特殊神力，在每年首次表演前，要在本村祠堂内拜祖祭神。并在为祖先神灵表演后，将一只雄鸡抛出祠堂门外，随即鸣炮，朝着雄鸡飞落的方向整队出发，开始进行走街串巷的歌舞表演。

除广东省外，在我国闽南和台湾，还流行着与潮汕“英歌”十分相近的“宋江阵”舞队表演。其不同之处是表演者手中的“英歌槌”改为持刀枪等兵器。

台湾的“宋江阵”，有时还以男童或青年女子进行表演。据说原先阵容为108人，其中包括36天罡，72地煞，后来去掉了72地煞，缩至为每队36人的阵容。表演者手持的兵器，包括藤竹盾8面，青龙单刀、双刀各4支，金钩4支、长叉3支，木棍2支，双斧2支，弋5支等。在其舞蹈表演中，大约集中了中国古代18般武艺的精髓，被认为是强身健体、弘扬民族精神的最好体育活动和形式。